Lo particular no es más que un fragmento del compendio universal narrado en voz propia. “El Alambrado”: cuando la memoria familiar interpela a la Historia.
Las grandes Historias Nacionales (así, en mayúscula) suelen escribirse a partir de clivajes; esos acontecimientos, procesos políticos y transformaciones sociales que dejaron una huella mnémica cristalizada en algún lugar del tiempo y, ahora, organizan nuestro pasado en una narración legítima: común. Sin embargo, -tal cual ocurre en el teatro- debajo de esos grandes relatos persisten las ‘otras’ historias. Esas que se ven desplazadas del escenario, despojadas de la mirada y arrebatadas de la primera voz; esas que, con revisionismo y atención, podemos encontrar escondidas entre las líneas, atrapadas en los márgenes del guion social. Y es que la memoria no siempre encuentra lugar en los archivos oficiales. La Historia de una nación también se construye por aquello que se decide olvidar, de los gritos que elige ignorar y de los territorios que convierte en propiedad. Pero la memoria es un flujo distendido del río del tiempo: va, vuelve, revuelve y desemboca; y en ese ir y venir sobre sí misma el relato se mal forma y lo ‘oficial’ de su envergadura se desparrama ante las preguntas que aparecen. En “El Alambrado” la interrogación que interfiere es clara: ¿Qué ocurre cuando una historia familiar, transmitida entre generaciones, consigue abrir una grieta en la narración de su pasado?
La fórmula es explícita: intimidad y memoria colectiva. De la genealogía particular a la interpelación histórica.
A partir de la reconstrucción de la historia de una familia mapuche de la Línea Sur de Río Negro, la obra recupera el asesinato de Tomás Marilef en 1932 y el posterior desalojo de sus familiares. Lo que podría presentarse como un episodio circunscripto a una historia doméstica se convierte progresivamente en una puerta de entrada a una realidad histórica mucho más amplia: el despojo territorial de los pueblos originarios, la violencia ejercida desde las instituciones estatales y los mecanismos mediante los cuales esas experiencias fueron desplazadas de los relatos oficiales.
Esta, su historia de base, en un intento por romper la distancia ontológica con la que suele escrutarse a la Historia, es canalizada mediante un biodrama en escena. La elección de no construir una representación abstracta de la violencia histórica, ni de elaborar un discurso general sobre la identidad mapuche pareciera salir de un fuerte gesto de recuperación. Recuperar las huellas de la experiencia concreta. La historia familiar se transforma en materia escénica permitiendo traer la presencia de las voces que atravesaron acontecimientos cuyas consecuencias todavía se proyectan en el presente.
La operación de “El alambrado: biodrama de una familia mapuche” es tediosa y, sin embargo, posee algo particularmente amoroso en la manera de desenvolverse sobre las tablas. La reconstrucción se aleja de una exhaustividad documental totalizadora del pasado para entrar en un recorte de la intimidad: la familia. Recuperar sus vínculos, reconocer que tras una Historia existen vidas singulares, afectos interrumpidos, experiencias truncadas por la injusticia y el reflejo inherentemente humano de resistencia son cosas irreductibles a una cifra o fecha tallada en algún documento -mal llamado- oficial.
Es sobre esta intimidad que la obra se proyecta hacia un horizonte político. La historia de la familia no se cierra sobre sí misma; sino que conduce al espectador hacia un reflexión sobre la construcción del relato oficial. El asesinato, el desalojo, la pérdida del territorio no son acontecimientos aislados; sino que se inscriben en una trama de relaciones de poder que hizo posible el avance sobre tierras indígenas y la apropiación de sus recursos. La obra visibiliza, en nuestra insipiente civilización, la barbarie. Y así es como “El Alambrado” excede su dimensión narrativa para convertirse en un ejercicio de memoria escénica. El teatro propone volver a reunir los fragmentos, recuperar los ecos, hacerlos voces y tornar a la escena en un espacio de indubitable escucha. Des-clausura la Historia, 1932 no es más un episodio pasado, es una experiencia que interpela el presente.
Con actuaciones remarcables y una potencia desarmadora Cielo Chaina, Valle Chaina y Luciana Wiederhold y su increíble equipo de producción, diseño, música e iluminación construyen una magnitud y potencia escénica que erosiona lo particular y lo convierte en magnitud. Les alcanza con una familia, una genealogía y los trazos de una violencia que todavía nos concierne.
Cuando las luces se van a negro, en el Galpón de Guevara, el espectador ya no puede pensar al alambrado como una delimitación territorial sino como una pregunta redirigida hacia si: qué fronteras seguimos reproduciendo, qué memorias hay del otro lado y de qué otros particulares estamos constituidos como sociedad. Una obra para el ejercicio de la memoria y la impugnación del olvido: una obra fenomenal.
Ficha técnica de la obra